执拗者福轻，而圆融之人其禄必厚；操切者寿夭，而宽厚之士其年必长。故君子不言命，养性即所以立命；亦不言天，尽人自可以回天。
性格固执的人福份微薄，而性格灵活通融的人福气大；急躁的人寿命很短，而宽容敦厚的人年寿很长。所以，通达事理的君子不说命，而是通过修养性情安身立命；也不谈论天意，而是充分发挥人的能力以改变天意。一个人的命运发展，往往与其性情有关，因为对待生活的性情不同，便会有不同的结局。固执己见、顽固不化的人，难以顺应时代潮流，故不可能得到大的福禄；而性格圆融、善于适应情势变化的人，却能够获得更多的成功，所以福禄更大。
从身心健康上说，急躁者内心的阴阳之气难以协调，也容易引发各种疾病，所以容易早夭，而宽厚待人者心平气和，有利于延年益寿。
所以修养性情也就是安身立命，天意实际是人意，主要在于自己能够去适应，这样命运就掌握在自己的手中。
情爱最难保持长久，所以情感丰富的人终会变得浅薄无情。天性本有一定的常理，所以率性而为的人终不会失去他的天性。
“情到深处情转薄”，一方面是因为情甚苦，一方面是因为情爱难久。情是一种执着，因此不得必苦；情又是一种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上生命短暂，环境多变，见人不见心，见心不见人。能由情爱之中得到短暂欢乐的人毕竟只是少数，而无常迅速，至亲至爱也敌不过生死的摧残。所以，多情之人在备尝捉弄之后，多半要远离情感，而变得寡情了。
任性并非放肆，而是返观本性而顺随之。人性在未受外界诱惑之前，原是天真淳朴，自由快乐的。然而，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易便会受到蒙蔽。但这种天性并未失去，在人摆脱物累，忘却尘劳时，又会炯然呈现。因此，率性而为的人仍不失人的本性，而放肆于美酒声色的人，却恋物而迷失了本性。
逢到大事和困难的时候，可以看出一个人担负责任的勇气。遇到逆境的时候，可以看出一个人的胸襟和气度。而逢到喜怒的事时，则可看出一个人的涵养。在与群众同行同止时，也可看出一个人对事物的见解和认识。
一般人遇到自己所不能解决或是无力承担的事时，往往容易采取逃避的态度，或自我保护的措施。但若人人都采取这样的态度，岂不是无人来担重任了吗？所以，逢着大事或难事时，便可看出一个人的担当。一有胸襟气度的人，在面临逆境时不会怨天尤人，他能接受顺境，也能接受逆境，因为他明白世事不可能十全十美，尤其需要人的努力。
喜怒最易使人心动而失去正确的判断力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵养的人往往不易为喜怒所动，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判断错误。一般人容易随别人的行止，而和他们做出同样的事，但别人所做的事不一定是对的，真正有识见的人心中自有取舍，而不会盲目地追随。
情语云：当为情死，不当为情怨。关乎情者，原可死而不可怨者也。虽然既云情矣，此身已为情有，又何忍死耶？然不死终不透彻耳。君平之柳，崔护之花，汉宫之流叶，蜀女之飘梧，令后世有情之人咨嗟想慕，托之语言，寄之歌咏。而一奴一无昆仑，客无黄衫，知己无押衙，同志无虞侯，则虽盟在海棠，终是陌路萧郎耳。
【译文】有人说：“应当为情而死，却不当因情而生怨。有关于感情的事，原本就是可为对方而死，不当生怨心的。虽然这么说，但既然身在情中，又怎么忍心去死呢？然而，不死总不见情爱的深刻。韩君平的章之柳，崔护的人面桃花，发生在宫廷御沟的红叶题诗，以及因梧页夫妻再见的故事，都使后世有情的人欢息羡慕。这种羡慕小儿情景，或者写成文字记载下来，或者表现在歌曲咏叹当中。然而，既无能飞檐走壁的昆仑一奴一，又无身著黄衫的豪客，没有如古押衙一般的知己，又无像虞侯一般的同志，那么，即使以海棠作为誓约，终免不了要分离的命运。
【评语】情之为物，知者难言，不知者默然。自古言情爱事，或见于诗歌传奇，或见于小说戏曲，而不及录者不知凡几。
有情而有众生，无情则不复为众生矣。佛以箭喻爱，而以为众生堪悲悯者，实属确然。《出曜经第五爱品》云：“伐树不尽根，虽伐犹复生；伐爱不尽本，数数复生苦。犹如自造箭，还自伤其身；内箭亦如是，爱箭伤众生。”
世上能以慈悲筏出相思海者又有几人？人人都愿有情人 执恩爱梯，弃离恨天。然而，情因虽重，情缘难遇，终不免含恨而别。但思情至怨，不如无情，情而至死，更当逐之，不知情人以为然否？
宇宙内事，要担当，又要善摆脱，不担当，则无经世之事业；不摆脱，则无出世之襟期。
世间的事，既要能够承当担负，又要善于解脱牵绊。若是不能承担，便无法有改善世间的事业；如果不善于解脱牵绊，则无法有超出世间的胸怀。
[评语]人既然生到这个世界，便要有所作为。这个世界很不完美，因此，这个世界有许多事需要改善，明显的如战争和人类种种痛苦的解决，而根本做法则在于人心的改善，这些都必须借助有担当的人才能去做。但是，人世间有许多事情会使这些有担当的人迷惑，也有许多牵缠，使原本有志的青年改变了方向与初衷。因此，一颗智慧而超脱的心，乃是必要的。梁启超先生曾说，一个有改善世界心志的人，“一生之中，不可无数年住世界外之世界；在一年之中，不可无数月住世界外之世界；在一日之中，不可无数刻住世界外之世界。”否则，“其所负荷之事，愈多愈重，久而久之，将为寻常人所染，而渐与之同化，脑髓也将炙涸，而智慧日损。”所谓世界外之世界即指心中无染无着的方寸之地。那是一片极为宁静的净土，在人世的生活中，不可无这片清明之地，这就是永不干涸的智慧泉源和自由心境。
听到别人做了善事，就怀疑他的动机；听到他人做了坏事，却十分相信，这是心中充满恨意和不平的人才会如此。
[评语]一个人心中若是充满善念，即使听到某人做了不好的事，一定会想或许传闻错误，或许其人有不得已的苦衷。即使他真的做出愚昧错误的事来，也十分可悲，应使他快快觉悟自己所犯的错误。
反之，一个人如果对人充满了嫉妒、憎恨之情，骄慢自大，那么，他听到别人做了好事，只会怀疑和嫉妒；听到他人做了坏事，倒是十分相信。这种人的心中只有恨意，而无生机。
郑板桥曾说：“以人为可爱，而我亦可爱矣；以人为可恶而我矣可恶矣。东坡一生觉得世上没有不好的人，最是他的好处。”以何种心境面对世界，你就活在何种世界。
看破了人世间兴盛衰败的真相，那么对人对我的得失之心就像冰决一样消融；看尽了冷清寂寞和奢侈繁华，使要做天下英雄豪杰的心肠如死灰般冷却。
［评论］事物总在兴盛与衰败的交替中变化着，人间总是在寂寞与繁华的变化中发展着。如果在兴盛繁华时能考虑到衰败寂寞时的景象，那么又有什么可得意忘形的呢？如果在衰败寂寞时能看到兴盛繁华的前景，那么又何必心灰意冷呢？站得高才能看得远，能够洞察透彻尘世的种种变化，少一些得失之心，就能以静制动，以不变应万变了。
有志之士和君子都会尽心尽力地做对这个世界有利的事情，使得四海之内不能没有他，而天地之间也自然不能没有他，这就是安身立命体现自己价值的最好方法。
生命的价值在于奉献，整个社会是由每个生命组成的，一个人尽心尽力的服务社会，帮助他人，那么生命的价值就得已实现。
世人的行为上的过失，多在与人交际应酬时出现，指责对方时，总是从爱护对方的愿望出发，有难以处理之事，多在由于贪欲爱恋而难舍时出现。
[评语]交际应酬，本难面面俱到，此处应付得了，他处必定不及应付，恁是八面玲珑的人，也难免落得个虚假油滑之名。何况交多必假，穷于应付，难免虚与委蛇，全天下都是好友，就是圣人也难以做到。周旋到烦人处，恩多反怨，种种嫌隙生。
爱之故而责之，责备是要他好，如果不爱，任他死活，毫不相关，又何必责之。责也有道，要责其堪受，以爱语导之。若是不堪接受，那么爱中生怨，责之又有何效。
人情的艰难，往往在于留恋。贪生者畏死，恋情者畏失。大凡着于何处，何处便难；难舍何处，何处便难。惟有能舍一切难舍，不贪一切可贪的人，才能自由自在行于世间，而不为一切所缚。
超越了生死的界限，活就能活得自在，死也能死得自在。看破了名利争逐的虚妄，就会觉得，得到了也好，失去了也好。
[评语]打透生死关，在佛家来说，就是超越了生灭之见，体悟到不生不灭的本性。在《楞严经》上，讲到观音菩萨当初为众生时，超越生死的方法，便是由耳根超越能闻所闻的对待，再达到空掉觉知与所觉知的对待，进入一种空的境界。再把这能空所空的对待也破除掉，便达到了所谓“生灭既灭，寂灭现前”的程度，但是，这并非空无，而是“忽然超出世间，十方圆明。”到了这种境界，即是佛家所谓的见到自己不生不灭的本来面目，此时便无生死可言，这便是打透生死关了。这是在佛经上所提到超越生死而证到永恒的方法中，较常被提到的一种。名利亦是如此。人之超越生死，乃是参破了生死的虚妄，而对名利的超越，亦是看破了名利的虚妄性。得到名利时，若是十分欢喜，这便是一种轻生，也是一种死；失去名利时，若痛苦万分，同样是一种生，也是一种死。争逐名利的人，便在生死的痛苦中流转。凡是执着于名利的人，很难超越生灭的痛苦。
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