于丹教授特别提倡丰子恺先生的看法。她指出，人生就像一座金字塔，最底层的是物质生活，主真；中间一层是精神生活，主美；顶层是灵魂生活，主善。
讲到人生，于丹教授将社会比喻成一锅滚烫的沸水，任何东西投进去都会改变。比如说第一个锅里扔进去一个生鸡蛋，第二个锅里扔进去一根胡萝卜，第三个锅里扔进去一把干茶叶。煮这三样东西你会看到三种结果：
生鸡蛋在滚水里煮开了，煮老了，最后鸡蛋就会硬梆梆，从外到里都是硬的，这是被世界煎熬之后的一种人生状态。你会看到一批愤世嫉俗的人，怨天尤人，觉得整个世界都对不起他。你会觉得他的心不是柔软的、流动的。他已经没有梦想了，变得非常的僵硬，到处攻击人。这是第一种人。
胡萝卜，原来是稚嫩、水灵的，但是在社会滚水里熬啊熬啊最后软塌塌的没形了。这是第二种人，就是被生活改造了，他随遇而安，好好先生，谁说怎么着都行。一切都顺应外在，但迷失自己了。
茶叶投入水里会是什么？你会看到每一片干的叶片都舒展开了，而那一锅水也变成了很甘美的甜茶水。这就是人和世界之间的相互关系的改造。所以人既不应该被这个社会给煮硬了，也不应该完全煮软了，而是要跟世界之间形成一种化学反应。我们要有自己的心灵坚持，但是也要跟社会融合，这才是一种最好的关系。
有的人像是鸡蛋，被社会煎熬的内心已变得坚硬；有的人像胡萝卜，被生活煮软了，失去自我，人云亦云；但有的人像是茶叶，获得真正有效的生命。前两者只是一种物理积累，只有第三种人才与生活发生了化学反应。因此，我们所追求的生命状态，既不失去自我，又能适应社会规则，即庄子所说的“外化内不化”。
何为“觉悟”呢？大家看一下汉字写得很有意思。“觉”字头下面是“看见”的“见”。“悟”呢，是竖心旁一个“吾”。所以什么叫“觉悟”呢？两个字摆在这儿，其实就是“见我心”。也就是说一个人真正的觉悟，不是你看见了大千世界，了解了世间万象，而是你真正可以拨开迷雾，看见自己的心，并且听从你自己心灵指引的那个方向，一生行走。这种“见我心”的能力，并不因为物质繁荣了，科技水平提高了，人的意识就一定这么强大。
传说，古时有位老人的预言从不失败。一个小伙子不服气。他胸有成竹地去问那个老人，握着手里的小鸟问是生的还是死的？他想，你说活的，我一下就能捏死小鸟；你说死的，我手一张小鸟就飞了，反正我一定能让你说错。
有一句谚语说得好：一个人不能决定自己生命的长度，但是可以决定生命的宽度。生命的长度，你说是活80年还是90年，而且有很多非人为的因素左右。这就像我们学习围棋的时候，一开始小孩子都是在棋盘，比如说在左下角挂一个棋子，人家捻你一个子就跟着再捻一个子，然后就在那儿卷羊头。但是师傅会教你，这四个角上都可以布子。你先把局给布大了。就算是这一块做死了，你可以在别的地方再把眼做活。
什么是宽度呢？人生如果是条水流，你是把自己活成一个窄窄的小溪，还是活成一个宽阔的大河，就取决于你的河床两岸在哪儿？我想，生命的宽度在每个人把握之中，这就叫“格局”。
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