]紫禁城内廷深宫之中，肃穆沉雄的殿堂之内，很难想象也曾经有过锣鼓喧天中的遥吟俯唱。戏曲既是高超的艺术形式，又是民众的娱乐方式，二百余年间于内廷盛行不衰，与清代帝后的痴迷密不可分。
琴， 又称七弦琴、瑶琴， 今称古琴， 传说为上古的明君圣贤所创，是中国最古老的弹拨乐器。中国文人在追述古琴的起源时，恨不得把它的诞生攀附到几乎所有的远古圣王身上。伏羲、神农、黄帝、炎帝、帝俊、尧、舜、禹、文王、武王等，无一不与古琴有千丝万缕的联系。三皇五帝毕竟是神话传说中的人物，古琴到底是何人所创，无法得知，也不必深究。但我们可以肯定，自上古至今，琴一直与中华文化最优秀的奠基者系联在一起，被赋予了沟通人神、修养身性的神圣功能。孔子以琴载道、伯牙弹琴觅知音、雍门周引琴攻心，但他们都把弹琴作为观照个人内心世界、认识自我的一个途径，并由此展开人与自然的对话。特殊的身份和内涵使得琴乐在整个中国音乐结构中属于具有高度文化属性的一种音乐形式，千百年来一直是中国古代士人心中爱不释手的器物。魏晋时期的嵇康在《琴赋》中言：“物有盛衰，而此（古琴）无变；滋味有（厌），而此不（倦），可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者，莫近于音声也。是故复之而不足，则吟咏以肆志，吟咏之不足，则寄言以广意。”唐代薛易简在《琴诀》中讲：“琴为之乐，可以观风教，可以摄心魄，可以辨喜怒，可以悦情思，可以静神虑，可以壮胆勇，可以绝尘俗，可以格鬼神，此琴之善者也。”抚琴之人在朴实低缓而又沉静旷远的琴音之中，由躁入静，进而达到物我两忘、人琴合一的境界。“味外之旨、韵外之致、弦外之音”是琴乐深远意境的精髓所在。
“琴当秋夜听”，在这个清寒的仲秋时节，闭目凝神聆听一曲古琴，清商绕画梁， 一指指应法，一声声爽神……
紫禁城内廷深宫之中，肃穆沉雄的殿堂之内，很难想象也曾经有过锣鼓喧天中的遥吟俯唱。
兴起于民间，又雅俗共赏，戏曲既是高超的艺术形式，又是民众的娱乐方式，它得以进宫，且二百余年间于内廷盛行不衰，与清代帝后对戏曲的痴迷密不可分。
康熙朝戏曲演出兴起，成立了专职管理演戏的衙署；乾隆朝国力雄厚，以丰富的舞台制作创造了极为壮观的演出场面；慈禧对戏曲更是情有独钟，不但对剧本进行改编,还严格规范了伶人的表演。清宫中除了宫内学艺太监的演出，还有被召进宫的民籍名伶“内廷供奉”的精彩奉献，而对他们的奖惩往往既在意料之外，又在情理之中。
演戏被列入朝廷仪典之中。各节令如万寿节、元旦、冬至及皇帝大婚、册封后妃、皇子出生等重要活动都有相关内容的剧目上演。演出的剧本浩如烟海，有时一部戏分十日才能演完。
精彩的呈现离不开遍布后宫的戏台，色彩绚丽的行头，种类繁多的道具，其奢华和气派令人惊叹。
“赏听戏”对于王公和大臣们来说是一种“荣宠”，也是朝廷政治的反映。深宫内观戏之人除了特定的人群帝后外，更有被“赏听戏”的王公大臣、外国使节。
这一切使清宫演戏达到了高潮，同时亦对民间京剧的发展产生了举足轻重的影响。
古时，茶的名称很多，西汉司马相如的《凡将篇》中提到的“诧”就是茶；西汉末年，在扬雄的《方言》中，称茶为“”；在《神农本草经》中，称之为“荼草”或“选”；东汉的《桐君录》中谓之“瓜芦木”；南朝刘宋时，山谦之的《吴兴记》中称为“”；东晋裴渊的《广州记》中称之谓“皋芦”；唐人陆羽在《茶经》中，也提到“其名，一曰茶，二曰，三曰，四曰茗，五曰”，并进一步指出，“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公”。前人传说，“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”；今人竟在浙江余姚田螺山遗址出土了六千年前的古茶树，足证茶史之悠久。
茶，轻言之，其实不过是一片小小的树叶；深言之，这片树叶伴随着华夏文明的发源，濡染着人心，并被载之以礼、载之以道。这道，可以是美学的实践，可以是待人接物的真心，更可以是生命修行的锻炼。英国诗人说：“茶是灵魂的饮品！”茶的味道里有股直沁人心的魔力，它先天吸天地山川之灵气，后天又经火之涅，如此而获重生，然后在水的冲泡下，渐渐舒展绽放。此时，轻啜一口茶汤，便能感知到这片叶子前世的土壤、雨露、气候与风光，引领人无限遐思冥想。
可叹的是，绝妙之茶总是出自人迹罕至之处，陆羽《茶经》明言：“野者上，园者次。”野生之茶所蕴含的山水情怀非园栽茶所比。而饮茶也是一样，讲究自然野趣，朱权有云：“本是林下一家生活，傲物玩世之事，岂白丁可共语哉？予法举白眼而望青天，汲清泉而烹活火，自谓与天语以扩心志之大，符水以副内练之功，得非游心于茶灶，又将有裨于修养之道矣，岂惟清哉？”
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